当代神道教

出版时间：1999-10  出版社：东方出版社  作者：张大柘  页数：356  
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前言

　　杨 曾 文　　日本是我国一衣带水的近邻，在文化上与中国有不少近亲关系。构成日本传统文化主体的有儒学、神道教和佛教。对于日本的儒学、佛教，我国已经陆续出版专著进行介绍，但对于神道教，尚没有书作系统介绍。张大柘同志应东方出版社之约最近完稿的《当代神道教》，将为读者了解日本神道教提供方便。　　要全面地了解一个人，不仅要了解他的现在，也要了解他的过去；不但应了解他的表现，也应了解他的思想。同样，了解一个国家，也应当了解它的现在和过去，了解它的历史与文化，了解它的哲学、宗教、文学、艺术等等。由于种种原因，中国过去对自己邻国的历史文化没有展开深入的研究，对日本也是这样，在这方面可看的书不是很多。而日本对中国历史文化却有多方面的研究，成果是相当多的。现在中国正处于改革开放的新时期，随着社会科学的繁荣，对世界各国的研究也在日新月异地展开。令人高兴的是，近年我国在日本的历史文化研究方面取得不少进展，出版了一些很有学术水平的专门介绍日本历史、文化、宗教的书。相信这些图书的出版，将为促进中日两国的学术交流，增进两国人民的互相理解和友谊发挥积极的作用。　　提起日本神道教(常简称为“神道”)，一些岁数较大的中国人也许会想起日本军国主义侵略中国的时候曾在占领地区建立神社，强迫中国人参拜，施行崇拜天皇的奴化教育。是的，这是神道教，然而这只是反映了日本在明治维新之后利用国家政权强制推行的所谓“国家神道”的一个侧面而已。　　神道教虽是日本民族固有的宗教信仰，但也有它自己的历史，有它从原始的神灵信仰形态向高级宗教信仰形态转移的发展进程。简单说来，日本神道教大体经历了以下几个发展阶段：　　一、原始神道。从公元前3、2世纪至公元3、4世纪是日本的弥生时期，是从使用石器到使用铁器的过渡时期，水稻生产日渐普及。此后至公元7世纪是所谓古坟时期，从部落联盟到形成早期的国家。从考古发掘的文物和中日两国的有关史书记载来看，在这两个时期人们基于人有灵魂和万物有灵的观念，盛行对天地神灵、山川风雨等自然精灵和祖先神的崇拜与祭祀。这就是原始神道。“神道”一词是取自中国《周易》的观卦之《彖》传：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”这里的“神道”是指自然的神妙变化的法则，是说圣人取法于这个法则建立政教制度对社会进行治理。后来，“神道”被解释为宗教意义上的“神明之道”、“神灵之道”，是道教、佛教广泛使用的一个词。日本的原始神道，实际就是日本民族的原始宗教。　　二、与佛教会通和依附于佛教的神道。公元6世纪佛教从中国传人日本，被当作大陆先进文化的代表和载体受到日本统治者的欢迎，在飞鸟、奈良时代(约6—8世纪)得到迅速的传播，在日本引进大陆政治制度和文化当中发挥了重大作用。朴素的日本原始神道无力同佛教抗衡，自然而然地依附于佛教。在佛教的影响下，神道教开始建立比较固定的神社、神宫，也建造神像，并且盛行在神社附近建立神宫寺，佛教寺院也迎立“镇守神”祭祀。基于这种观念，平安时期(约9—13世纪)发展而成的所谓“本地垂迹’’理论学说，宣称佛菩萨是日本固有神灵的本体、本源，而日本的诸神是佛菩萨的化身，是佛教的保护神。此后，镰仓时期(约13—14世　　纪)所形成的天台宗的“山王神道”和真言宗的“两部神道”最有影响，它们都把日本最高的神解释为佛的化身，并运用自己的教义思想进行解释。在组织上，神社基本受佛教僧团统摄，甚至套用佛教的仪式祭祀，经常在神前读经，举行法会。然而神道教正是在依附于佛教的过程中，发展和深化了自己的教义体系。一些神道学者吸收佛教和中国儒家、道教的思想逐渐建立了自己的神道学说，在14世纪至15世纪先后创立了伊势神道、吉田神道。他们在自己的著作中尽力抬高神道教的地位，为使神道教从佛教中独立出来制造理论依据。　　三、儒家神道。随着中国新儒学(理学，日本称宋学，包括朱子学、阳明学)在日本的传播，日本的一些神道学者也吸收新儒学的“理”、“气”的宇宙论和“君臣之道”、“忠”、“孝”、“诚”、“敬”等伦理学说，建立自己的神道学说。著名的有成立于江户幕府(1603—1867年)初期的吉川神道和垂加神道。

内容概要

神社神道、教派神道、神道新宗教三大体系。它们构成了一相既互相关联又独立存在的整体。本着这一思路，本书努力探究制约和推动神道发展的诸多因素，探求神道对外来宗教文化的接受、消化、再创造的过程，及其运行机制、存在的形态等。

书籍目录

序第一章  神道教概述  第一节 神道教发展历程    一、原始神道    二、神道教及佛教的会通融合    三、神道教与儒学的融合    四、国家神道  第二节 神道教古典文献    一、文献古典概说    二、神道古典简介  第三节 神道的重要学派    一、伊势神道    二、吉田神道    三、度会神道    四、吉川神道    五、垂加神道    六、复古神道第二章  神社与祭祀  第一节 神社概况    一、神社概貌    二、当代主要神社  第二节 神社祭祀原理和当代主要祭祀活动  第三节 民间神和民间祭祀第三章  战后的神社神道  第一节 战后日本宗教界的沉浮变化及其驱动力  第二节 当代神社神道的发展  第三节 神社神道界的主要社团  第四节 神道教的研究与教育事业第四章  教派神道的展开  第一节 教派神道的内涵及其意义  第二节 教派神道的形成  第三节 教派神道的思想源流  第四节 教派神道的研究第五章  当代神道诸教派态势……第六章  神道系新兴宗教附录  二战后神道大事年表主要参考书目后记

章节摘录

　　一、伊势神道　　伊势神道发生在14世纪的镰仓时代，是以地位最高的国家神社伊势神宫外宫祠官为中心形成发展起来的神道流派，在中世至近世的日本思想界占有重要位置。因世代以外宫神主度会氏承继，亦称外宫神道、度会神道。主要代表人物有度会行忠、度会常昌和度会家行。　　度会行忠(1236——1305年)是伊势神道初成期的思想家。16，岁始任八祢宜，47岁升至四祢宜时，因就内宫用料问题提出异议而被解职。1285年奉关白藤原兼平之命，执笔《伊势二所太神宫神名秘书》。该书不仅叙述了伊势内外两宫以及所辖神社祭神神体的由来，也加入了自己的分析见解。1287年恢复神职，1904年升至一祢宜。行忠是1296年“皇字事件”外宫一方的中心人物。所谓“皇字事件”，是因伊势神宫的领地不断被武士侵犯，两宫神职同向朝廷和幕府提出诉讼。借此机会，外宫祠官出于提高外宫地位的目的，要求把外宫称号加进皇字，改为“丰受皇太神宫”，这一主张受到神道界的反对，其辩论持续二年之久。行忠的主要著述有《神名秘书》、《古老口实传》、《心御柱秘记》。　　度会常昌(1263—1339年)，原名常良，为度会行忠弟子。29岁任外宫八祢宜，1316年54岁升至一祢宜。著有《大神宫两宫之御事》，采用本地垂迹思想和阴阳五行说，说明内外宫祭神的神格、神德及其与佛教的关系。常昌与颇有佛教神道造诣的慈遍交情甚笃，为其著作引日事本纪玄义》撰写序文，感叹“皇道”的衰微，阐释兴隆神道的必要性和迫切性。　　度会家行(1256——1351年)，原名行家，1306年任外宫九祢宜，至1341年递升至一祢宜。与北昌亲房有深交。主要著作有1318年的《神道简要》、1320年的《类聚神祗本源》和《神祗秘抄》。《类聚神祗本源》是伊势神道留于后世的最大部头著作，共15卷，从开天辟地篇到神道玄义篇，论述了天地的创造、内宫镇座的历史沿革、外宫祭神的缘起以及内外宫的别宫等。石村吉甫在《神道论》一书中认为，该书是伊势神道教理的“集大成者”。　　伊势神道的主要经典通称为“神道五部书”，它们是《伊势二所皇太神宫御镇座次第记》、《伊势二所皇太神宫御镇座传记》、《丰受皇太神宫御镇座本纪》；《造伊势二所太神宫宝基本记》和《倭姬命世记》。前三书更受伊势神道神职人员的重视，奉为“最上之书”，禁止未满60岁者翻阅，禁止携带越过宫川，因而又有“三部秘书”、“禁河之书”之称。五部书站在高扬外宫祭神丰受大神神位的基点上，论述内外宫镇座的由来与关联，所提出的重要神道论对后世的吉田神道和垂加神道都产生了一定的影响。　　伊势神道是神道神职人员首倡的神道理论，否定神道对佛教的依附性，试图以国史和神宫传书为基础，树立神道为主、佛儒为从的神道观。但是，伊势神道学说并未根本摆脱流行于世的本地垂迹和密教的思想，在论述教理时，大量援用两部神道金胎两部的哲学思想，以及《周易》、《太极图说》、《老子道德经》、《老子述义》中的观点与提法。如《宝基本记》把内外宫分别叫作“日天”和“月天”，把释迦解释为“西天真人”，是替代天照大神教化世间的。《御镇座传记》用“世间人儿如宿母胎”来论证天照大神为“万物之本物”，称丰受大神所显尊形是名金刚神，伊邪二神被解释为“伊舍那天”和“伊舍那妃”等。　　伊势神道学说主要有如下内容：　　1．刻意提高伊势内外宫，尤其是外宫的地位。伊势神道的神祗观涉及其他诸神较少，其着眼点在于论证伊势两宫的相互关系。认为国常立尊是宇宙的本源神，而且同《古事记》的始原神天御中主神是同一神，具有创造万物的神妙作用。《御镇座本纪》又称之为“虚空神”、“大元神”。而丰受大神作为维系生命的食物神和水神，则与天御中主神同体。　　五部书反复宣扬天照大神和丰受大神同为“天上宗神”的理论，以此强调伊势神宫的至上地位以及两宫相依不可分的根本原理。《御镇座传记》言道：“天照太神则主火气，而和光同尘；止由气太神则主水气，而万物长养。故两宫者，天神地祗大宗、君臣上下元祖、惟天下大庙、国家社稷也”。《倭姬命世记》开卷说，天地开辟之际，神宝日出之时，丰受大神和天照大神结“幽契”而“同治天下”。两宫犹如日天、月天同照环宇，为“两宫一光”。　　2．伊势神道通过神话体系，来昭示丰受大神同为皇祖神的理论。五部书中称，丰受大神即天御中主神，其太子是高皇产灵神。高皇产灵神和天之忍穗耳尊结婚后，生天孙琼琼杵尊，故为天皇的祖先神。　　3．在宣扬伊势两宫“最尊最贵”神德的同时，强调神道与皇国一体、神明与天皇一体、神器与皇位一体的“神皇一体”思想。度会行忠的《神名秘书》序文言道：“大日本者，神胤也，日神增光于亿亿之季叶。天下者，皇运也，天皇还德于万万之淳朴。……神者，君之内证，垂慈悲而同尘。君者，神之外用，昭俭约而治国。神威莫不从助，君德莫不砥属”。五部书同样贯穿着这——理论建构，宣扬“皇统”的神性及其恒久性。称“吾日本，神国也；天孙者，国主也”，“依神明之加被，得国家安全；依国家之尊崇，增神明灵威”，“国家之固……千秋万岁无动”等等。　　4．明确提出“人有神性、宿有神种”的思想，对后世的神道思想家产生了很大影响。《宝基本记》中说，“人乃天下之神物”，“心乃神明之主”。《倭姬命世记》言道，“人身则天地之本基，身体则五行之化生”。就是说，人为神胤，由天地灵气所蕴育。心与神同体，在宇宙则为神，对于人则为心。这一思想成为伊势神道锤炼身心、实现理想境界的源点。　　5．崇尚清净与正直，并提升为神道的“道德律”和最重要的“人间道”。伊势神道认为，神道的理想境界是“神人合一”的神代，那是没有邪念迷想，“人心圣而常、直而正”的时代。但以后人心逐渐偏颇迷离，背离了神赋予的本性。进行祓禊和斋忌的目的，就是修炼己心，而归“无为清净的本源”。《神道简要》称，“凡神者以正直为先，正直者以清净为本”；《御镇座本纪》言，“敬神之态以清净为先”；《宝基本记》也说道，人须掌谧，勿伤心神，“神垂以祈祷为先，冥加以正直为本”等。伊势神道的清净，包括身体的“外清净”和精神上的“内清净”，要求做到目不妄视、耳不妄听、鼻不妄香、口不妄言、手不妄持、足不妄行、精不妄施。总之，奉行“左物不移右，右物不移左”的法则，心不失正，固守大道，奉祀神明、敬仰君皇、尽忠国家、不乱事物本质秩序，是伊势神道清净正直观的真谛。　　大正至昭和初期，天理教迎来了第二个发展期。1921年天理教广泛展开“教势倍增运动”，东京从原有的418个教会发展到754个；兵库县由440个教会增至768个。据天理教道友社编《天理教纲要》(1929年版)，1928年已有教徒40．9万，教会总数上升到14》个，而且教团影响区域进一步扩大，曾是空白点的北海道、青森、秋田、福岛诸县，相继建起教会，几乎覆盖了全日本的都道府县，从而增加了该教的势力。　　(二)荆棘丛生的发展之路　　自诞生那一日起，天理教就不断受到来自寺院、神社、山伏的干扰。明治维新之后，由于政府对民间新兴的宗教团体采取压迫与怀柔并用的方针，趋向发展的天理教面临着越来越甚的压制。当局一方面利用新闻媒体，宣扬“邪教天理教”的观点，另一方面则动用国家机器直接加以镇压。尤其在中山美伎时代，来自官方的压迫最厉害。譬如，1874年，奈良丹波市警察分署以“违反教部省通令”为由，查封教团，拘捕中山美伎，强迫天理教和奈良中教院合作。1876年，以营造甘露台为导火索，教团干部频频受到警察的传讯，刚刚奠基的甘露台也遭到破坏。1884年至1885年，教团干部又被处以“妨碍水利罪”和“妨碍交通罪”，连续三次被逮捕。1896年，内务省发布密令，通告各府县要严密监视天理教，称之“男女混杂，伤害风俗”，“以神水神符惑乱人心”，“无视医药”，“强制捐献”等。一时间，“淫祠宗教”、“破坏国体”、“榨取民众”的指责充斥报端。1938年，内务省又以教义中没有天皇崇拜思想为理由，命教团重修教义，自行销毁教典《泥海古记》。而教祖中山美伎，自1874年至1886年的12年间，共遭逮捕达18次之多。这种官方压迫，在一定程度上导致了天理教信仰主体迷失。为了求得一席合法之地，天理教修改部分教义，重新制订了顺应国家神道意识形态的《明治教典》与教歌，支持日本发动的对外战争，并于1898年始，五次向政府递交争取公认的申请书。但教祖中山美伎始终固守自己的信仰，终生拒绝走与天皇制政府合作的“合法化”道路。在临终前，美伎仍教导干部“较之法律，信仰是第一义的”。　　(三)战后天理教的新发展　　战后，天理教适时地修改了已落伍或有悖民主改革的种种说教，一直保持着直线上升之势，成为以东京、大阪为中心的都市化大教团。据日本文化厅编《1991年宗教年鉴》，天理教有信徒183．9万、教会1．7万个、传教所2．2万所、教师19万人。与此同时，天理教也跨出国界，向着世界性宗教发展。天理教的海外传教始于1908年，曾在朝鲜半岛，中国的东北与台湾，夏威夷，以及北美、南洋地区建有教会。战时其活动一度停顿，60年代以后重又。获得发展。现设有巴西传教厅、美国传教厅、夏威夷传教厅、台湾传教厅以及217个海外大教会，分布在欧、亚、非、南北美洲的一些国家与地区，如新加坡、韩国、加拿大、墨西哥、秘鲁、刚果、哥伦比亚、法国等。其信徒以日本人或日裔为主体。活动以宗教和文化交流为主，辅以国际援助、合作等。如向发展中国家派遣巡回医疗队，救济难民，建立日语学校，传授日本传统的花道、茶道、书道等。　　在诸仪礼中，天理教更重视中山美伎的祭祀活动。每年1月26日举行的教祖“殁后祭”，是教团最隆重的年中活动。每月的26日，不仅在教会本部，以真柱为祭主举行缅怀教祖恩德的“月次祭”，各级教会也同日举行。自1896年始，每十年还举行一大祭，1986年的“教祖百年祭”，自1月26日至2月18日，持续了二十余天。此间，约有330万的各地信徒和观光客云集天理市，其盛况空前。每年4月18日是教祖的“诞生祭”。此外还有1月1日的“元旦祭”、10月26日的“秋季大祭”、3月27日的“春灵祭”和9月27日的“秋灵祭”。　　天理教多开展与现代人情趣相投的活动。天理大学的天理参考馆发挥自身优势，已连续举办35届国内外珍贵文物展览。1996年度的第三十五届展览以“东西方古代玻璃”为主题，展出馆藏的罗马帝国、伊朗、叙利亚、中国等国家古代玻璃制品76件。天理大学图书馆也举办馆藏图书展，1996年度的“日本古辞书展”中，展品均是平安时代至江户时代编纂出版物，有不少属国家级保护文物。天理大学的雅乐部也频频在日本各地巡回演出，演奏民间传统曲目。　　关注社会热点问题，是天理教面向社会的一个侧面。如近年来，在日本中小学校内，一种欺凌弱者之风似有蔓延之势，并屡屡发生受辱者自杀事件，而引起社会的广泛注目。对此，天理教21世纪委员会召集各界人士和信徒代表，多次举行研讨会。呼吁全社会必须高度重视这一问题，并从“教育”、“亲子关系”、“人人平等”等多角度探讨解决的策略。天理教也通过募捐活动，救助在自然灾害中受难的同胞。如在1991年7月“灵仙灾害”的募捐行动中，参加支部625个，信徒近20万人，捐款突破1亿日元。　　在当今科技发达的新时代，天理教愈发重视先进的传播手段。1996年9月，在天理教道友社召开的全国社友大会上，再次申明影像媒体在教化事业中的突出作用，并制定了今后数年内制作出高品位格调的卫星播放节目三百余部的规划。

用户评论 (总计2条)

•   神道教接觸的比較少的人可以看看，非常不錯。
•   99年的书，网页上只有序，没有内容介绍，纸张偏黄，并非孤本，亦非善本，定价是18，亚马逊上面也是18，如果不是急用（略去100字）好吧，认栽~